迷宮與曼荼羅的世界

《迷宮中的冥想》與《曼荼羅的世界》
精神療癒是我們這個時代中，非常急迫的問題：「在今天，朝聖者所要尋求的是什麼？…我們需要療癒(healing)；我們渴望和神的力量一起參贊化育(co-creation)；我們尋求對自我的認識(self-knowledge)」(《迷》p.68)，如書之副標「西方靈修傳統再發現」所說的，在「迷宮」這個符號背後，我們能「再次發現」什麼嗎？同樣的，在佛教《曼荼羅世界》中，能夠尋找到「東方的靈修傳統」嗎？
《迷宮中的冥想》一書的作者艾翠絲博士，是美國舊金山恩典大教堂的牧師，也是教堂「迷宮計劃」的主持人，她積極將此計畫推廣至全世界。她試著將中世紀的迷宮原型，發展為當代拓展靈性的一個強而有力的工具。走迷宮，不但成為一條讓我們平靜心靈、喚醒靈性的途徑，也是發展新的心理治療方法。在作者研究迷宮時，發現了羅伯•勞勒(Robert Lawlor)所寫的《神聖幾何學》(Sacred Geometry，Philosophy and Practice)一書，歐洲的哥德式教堂，全是按照神聖幾何學的方法蓋成的，勞勒說：「因為人類的靈魂在一個旋轉的宇宙裡，陷入了由事件、環境與內在的騷動所形成的混亂暗流中，因而尋找真理，也就是要尋求永恆不變者，無論它叫做理型(Ideas)、形式(Forms)、數(Numbers)或者是神(Gods)都行。進入一間其結構完全符合不變幾何比例的廟宇裡，即是進入永恆真理的住所。」(p87)，迷宮的組成為路徑、玫瑰花結中心、斧形間隔、月形環邊、隱形十三道光芒的星形各部分，這是一張古代的宇宙地圖，是一個大而複雜的螺旋之環，是聖母、內在之神、女神以及一切受造物中的聖靈的古老象徵，甚至為了走迷宮，作者還整理出迷宮音樂與迷宮書單。

《曼荼羅的世界》是結集5位日本佛教學者對拉達克一地的調查研究，前3位談曼荼羅的思想，後2位談曼荼羅的造型，全書引介曼荼羅思想。那麼曼荼羅是什麼？「曼荼羅又可稱為壇或土壇、道場、壇城，因此，製作曼荼羅的方法，稱為造壇法或築壇法。曼荼羅的範疇中，並非只有描繪在紙上的曼荼羅而已，它還包括繪在木板上的曼荼羅，描繪在麻或絹等畫布上，稱為唐卡的曼荼羅，此外還有以五色砂製成的砂曼荼羅，據說，砂曼荼羅應該是最古老的曼荼羅，」(p.71)，「但是；曼荼羅並非只是單純地畫在壁上，或是畫在布上，做一種平面的表現。有時它可能呈現為立體曼荼羅，爪哇中部的波羅普多佛塔，便是最好的一個實例。」(p.98)。基本上曼荼羅的類型有胎藏曼荼羅與金剛界曼荼羅兩部，前者是根據《大日經》描繪出來的，後者則根據《金剛頂經》而描繪，另外，在印度八世紀時由菩陀古耶(Buddhagnuhya)所寫的《達摩曼荼羅修多羅》(Dharmamandala Sutra)一書，被公認為是製作曼荼羅的經典。

通常，我們一提到曼荼羅，就會聯想到藏傳佛教，但其實在世界研究此圖像最盛行的是日本，《曼荼羅的世界》一書，由一群日本曼荼羅專家帶領我們認識拉達克這個地方的曼荼羅，拉達克位於今日印度北方，一直封鎖到1974年才對外開放，而此書是日本曼荼羅專家在1977年進入拉達克後所做一份田野報告，許多在日本不為人知的曼荼羅，都在拉達克地方的寺院中發現，日本專家稱拉達克為「一座曼荼羅的博物館」。在這裡發現「細窺曼荼羅的成立過程，演進到最後的時輪佛曼荼羅，它的包容力到達最大極限，而此包容的極致，產生了幾何學圖案的曼荼羅。包容（胎藏曼荼羅）、整理、佛教化（金剛界曼荼羅），就如攤開大包巾，把一切都放進去，並將之佛教化，而且，還不滿足地繼續擴展開來。如此徹底擴展，到不可收拾的地步，而難以描繪清楚，所以才會演變成如同幾何學圖樣的曼荼羅。」(p48)，無獨有偶地，迷宮與曼荼羅都與「幾何學」有關。「如果以一句話來定義曼荼羅的話，可以說是：我們生活的『現象世界』，是與『聖次元諸佛』一體化的場所。從某種意義來說，超越的大宇宙、內在的小宇宙，是相隨不離的聖域空間。所謂曼荼羅，是在諸佛集合的同時，要求自我全力投入。」(p.141)。
「在世界各地的每個宗教傳統中，幾乎都可以找到迷宮的影子，在猶太教神秘主義傳統中，我們可以發現凡巴拉(Kabbala)或生命之樹(Tree of Life)。…西藏有以沙繪成的曼陀羅，雖然不能讓人行走其上，卻也是經由冥想狀態而創造出的一種迷宮，人們在各種形式的迷宮中，一樣能擁有轉變的體驗。」(《迷》p.82)
在東方與西方這兩個看似不同的宗教圖騰中，人們想在此神聖空間中尋找一樣的東西。