關於愛人與自愛的層次釐清

這篇文章摘錄自一個人實相的本質
這觀念極為重要 是一個很重要的核心信念 關於愛人與自愛的層次釐清

愛你自己，並且給你自己一個公正的禮遇，而你也將會公正的對待別人。當你說「不」或否定時，你這樣做永遠是因為在你的心與情感裡，一個現在的狀況或一個被建議的狀況離某些理想還遠得很，這拒絕永遠是對某一件被認為──至少──是更好的東西的反應，如果你對完美沒有太僵化的概念，那麼，平常的否定就有一個十分實際的目的。但永遠不要否定你自己的目前的實相，只因你把它與一些理想化的完美相比。
完美是不存在的，因為所有的存在都是在一種『變為』的狀態。這並不是指所有的存在是在一種變成完美的狀態，而是在一個變成『更是它自已』的狀態。所有其他的情感都建立在愛上，而它們多少全都與愛有關，而全都是回到它以及擴展它容量的方法。
現在在整個這本書裡，我故意地避免『愛』這個字，是因為各種的詮釋常被放在它上面，也因為有很多常常藉著它的名而犯的錯誤。
你首先必須愛你自己──在你愛別人之前。藉著接受你自己而喜悅的做你自己，你完成了你自己的能力，而只是你的在場，就可以使別人快樂。你不能夠恨你自己而愛另外任何人，因為那是不可能的。反之，你會把所有你以為你所沒有的特質投射到別人身上，在口頭上讚美他們，而心中卻恨那個人，因為他有你所沒有的那些特質。雖然你聲稱你愛那個人，但你會試圖去顛覆他存在的基礎本身。
當你愛別人時，你給他們他們天生的自由，而不懦怯的堅持他們必須永遠的來照應你。在愛裡，是沒有分別的，在孩子對父母，父母對孩子，妻子對丈夫，哥哥對妹妹之間的愛是沒有基本上的不同，而只有愛的各種不同的表現與特質，然而，所有的愛都予人肯定。它能夠接受由理想遠景的歧出而不加以定罪。它不比較被愛的人的實際狀態與你預見的潛在理想狀況。
在這個遠景裡，那個潛能被視為是『在場的』，而在實際與理想之間的距離並沒有造成矛盾，因為它們是共存的。

美國靈驗的祈禱書

2001年一月至今，在美國有一本正統基督教的小書大賣，形成一股祈禱書風潮，在某種難以理解的原因下，有些解釋顯得奇特：「上帝的確祝福了布魯斯‧威爾金森，並且擴大了他的領土。」時代雜誌也注意到了這本書的暢銷現象，4月23日的時代上寫著︰「在新的這一年，有一本小本的靈性書，已經賣了三百五十萬本。《The Prayer of Jabez》由亞特蘭大的一個福音傳道者布魯斯‧威爾金森所寫，由一家小公司出版，這個星期在紐約時報上銷售第一。」儘管時代週刊並沒有將此書在宗教書店的銷售量計算在內。

另一份刊物〈出版周刊〉（PW）的宗教編輯也提到︰「這本書獲得迅雷不及掩耳的成功，可能繼續熱賣，很可能成為今年的精裝本暢銷書。」更有這樣的說法：「在故意忽略這類書的十年後，出版界總算學到一件事，那種標題為福音的基督書，也能像天使般地造成一種銷售上的奇蹟，此書其實只是一本佈道書，內容是把福音的使命加進禱告式的短句所組成。」甚至作者本人也沒想到此書的潛力，他為此書的成功感到非常吃驚，因為銷售金額已高達「二千萬」了。當初，唯一一個認為此書一年將賣出超過三萬本的人，反而是他的妻子，她覺得：「上帝也許樂於將福音與眾人分享」。也許就像此書的小標：「突破系列：小本書大轉變」。

作者布魯斯‧威爾金森（Bruce H. Wilkinson）出生在新澤西的基督教家庭，1970年自東北聖經學院畢業。1972年，仍在達拉斯的神學院讀書時，他發明了一種獨特的教學方法，利用有大圖片的書籍教導人們聖經的內容。這位當代神學家除出任WTB（Walk Thru the Bible Ministries，一個國際出版與訓練機構，在亞特蘭大、喬治亞、南卡羅來納都有分支）主席外，還寫了好幾本書，包括《歷經精神突破》、《學習者的七條法律》、《誘惑的個人的神聖》、《在誘惑上的勝利》、《舊約的談話》、《新約的談話》等，也在幾份基督教日報擔任重要的編輯，更是八份基督教相關出版物的行政的編輯，這些刊物的發行已超過上億份。更是一些全國組織的發言人，如領航者、諾言保證者、家庭焦點、為基督的校園討伐、基督徒學校等。現與他的妻子Darlene定居在亞特蘭大的喬治亞。

破除神秘傳說的高牆－談《知足之道》論《上帝的女兒》

在《知足之道－探索修道生活》一書中，特別提到，最常有人問作者班尼特修士：「什麼因素吸引人到這裡來？這裡的缺點是什麼？你們的休閒娛樂活動是什麼？你們彼此之間會不會開玩笑和惡作劇？」這本書正巧就是在談修士的日常生活。對班尼特修士（Brother Benet Tvedten）而言，四十年的修道生活對他而言其實只是一種生活方式的選擇，他在書中顯露出一種生活智慧，並描繪修道生活風趣、幽默、平實的一面。

反觀《上帝的女兒》，卻是這麼描述修道院的生活：「只有五、六秒，你感覺到永恒和諧的臨現…可怕的是它用來顯現自己的驚人明晰與讓人充滿的狂喜…在這五秒鐘長的片刻當中，我實現完整的人性存在，為了那個，我願讓渡整個人生而不認為自己的付出太昂貴…」得了癲癇症後常見到異象的若望修女正處於矛盾的掙扎中：「假如過去三年來，您所顯現給我看的全是海市蜃樓，那麼現在我的情況比以往更糟了。假如我失去對您的感覺，就失去了一切。」在這部虛構的小說中，描繪修道生活隱誨幽暗的一面，是作者馬克．索茲門（Mark Salzman）最引人議論的一部著作了。

這兩部作品的相似之處很多，兩書中的主角都是從年輕時就進入修道院，兩本書都不斷提到一位他們心中偉大的修士與修女，大量介紹他們各自所屬教會與教派的歷史，兩位都具有文學創作的天賦，發表過文章與出版作品，擁有幾乎相似的修道背景。但是相異之處也不少，真實世界中的班尼特修士是來自一個快樂的家庭，所屬教會是最溫和開放、不斷追求開放的聖班尼狄克教派（西元第5世紀末葉，西方修道之父，聖班尼狄克，輟離他在羅馬的學業一人到山洞居住。…西元547年，當聖班尼狄克大去之際，這篇戒律只被義大利中部幾所修道院所接受，但到了西元第9世紀，這篇戒律融合了許多其他修道士的戒律，到了12世紀就廣泛成為所有修道士和修女的修道戒律。），這個教派沒有體罰，也沒有很大的戒律，基本上是記載一天的例行工程，每天都只活在當下，同時過穩定的生活。

反之，小說中的若望修女屬加爾默羅修會（Carmelite，該會的歷史可以上溯至公元12至13世紀，當時一些隱修士在耶路撒冷加爾默羅山上立志過祈禱和默觀的生活，至15世紀，在歐洲始有加爾默羅修會的成立。1562年，聖女大德蘭正式創立「赤足加爾默羅會」，力求修士回復原有的熱心樸實和隱修精神，立志過貞潔、貧窮及服從的生活。）此教派的生活數世紀不變，嚴守靜默，教規極嚴，在內文中還提及鞭肩的苦修等。此書的虛構主角若望修女則有不甚快樂的童年，被母親拋棄的悲慘命運，她最後選擇以受苦受難的苦修方式來表現她對上帝的愛，或者是彌補她不曾在人世得到的愛。

其實越是評比下去，就越能體會真實的平凡與杜撰的虛幻，修行或修道的生活究竟是要追求什麼？朝什麼聖？為什麼過靈修的生活？天主教的修道院生活一直具有高度的神秘感，這兩本書為中文世界的讀者提供入門的途徑，去了解陌生的天主教世界，同時提供了一個虛實整合的好機會，去破除神秘傳說的高牆。猶如班尼特修士在書末所言：「如果有人告訴你修道士都是聖徒，他一定在說謊（多麼聖潔的誠實！）…如果你想逃避自己，在這兒你是怎麼也逃不了的！

在《上帝》一書中，顯然我們看到選擇逃避自己的若望修女，最後並沒有辦法逃開自己，全書的情節、掙扎都環繞在她與自己的對抗中，一直以為自己能看見上帝的恩寵，最後被醫生宣告：「連續祈禱的概念：過度狂熱的性仰；以獨身主義者的身份生活的選擇：性慾低下；意志控制透過身體的控制，經由定期齋戒達成：厭食；寫詳細的靈性日誌：過度書寫。然而這些術語無一像她取自本身傳統的那一個那樣深深煩擾她：宗教上的驕傲。現在她確信她的癲癇症只是一種投機者的病毒；自我中心癖削弱了她的抵抗力。」最後她做出動手術的決定，並因此獲得心理上的解脫，是因為教區神父的這幾句話：「上帝優先，其他居次，自我殿後。只要你堅守那個原則，可以確信將做出正確決定。」修道或修行最終都在這個去我執吧！去你的我執吧！

具女性意識修行者

在《雪洞》一書有如此描述的一幕：「現在，沒有一個人發笑。至於丹津‧加措，這位智慧如海，被藏民視為慈悲觀音菩薩化身的達賴喇嘛，他坐在那裡，臉孔埋在雙手中，安靜地流淚。幾分鐘後，他抬起頭來，擦拭他的眼睛，溫和地說：『妳十分地勇敢』…」而這個妳就是丹津‧葩默，第一位受比丘尼具足戒的西方女性。

丹津‧葩默1943年6月30日出生於倫敦，1964年7月24日，她剃度出家，法名為「卓久‧丹津‧葩默」，藏文的意思是「護持修行，傳承教法的榮耀女性」，她於1976至1988年間，在位於海拔13200呎的喜馬拉雅山雪洞獨居12年，嚴格實行長期閉關，她依止的上師是第八世坎初仁波切，屬噶舉派(Kargyu)白教，即日前由西藏出離至印度的十七世大寶法王的法系。

她在印度居住了24年之後搬到義大利的西西濟（Assisi），完全改變了生活方式，她學習吃義大利麵食，培養出對卡布其諾咖啡與義大利鮮奶油蛋糕的喜好，她也沉醉在古典音樂家的樂曲中，最喜愛的是莫札特，她正在平衡東方與西方，並接受西方文明的滋潤，並開始旅行全球，從一個佛教中心到另一個中心，她想做的事是：「女性需要女老師，一些她們能夠談話的女性，這些女老師能夠從女性的觀點來瞭解她們的問題。我真心相信女性能夠獲得開悟，她們只是缺少機會，因此這是我想做的事情，創建這所寺院…同時我也為傳承與女性服務，這是我今生能夠做的最重要的三件事。」她所創建的這所比丘尼寺院將命名為道久迦薩林（Dongyu Gatsal Ling，意為真實傳承的喜悅叢林），除此之外，她還將建造一所國際閉關中心，讓全世界的女性都可以到此修行。

這本書的作者維琪‧麥肯基(Vicki Mackenzie)以佛教徒的身份與女性的身份，將修行時所遇到的種種磨難與障礙，以一個具女性意識修行者的角度發問，這個提問是沒錯的，但是以一個修行者的角度來看這本書，就會覺得過度強調了。在修行這一條路上，不論性別，都有各自的意義與進程，這是一本暢銷書寫法的傳記。另外書中有許多地方過度強調藏傳佛教中的「神乎其技」，如虹光身、會飛的喇嘛等，或是一些考據不甚嚴謹的傳說，都放在書中作為材料，這種描述的方式對於實修比較沒有幫助。但對於引介藏傳佛教而言，這仍然是一本有趣的、可讀性極高的傳記。

書中並提到多位西方女性佛教教團領導者向丹津‧葩默請益佛法與洞穴修行諸事，並提供這些西方女修行者與教團的詳細資料，非常具有參考價值。她對佛法部份特別強調：「佛法最終是意念的轉化，佛教徒的說法，包括你的心。如果只是靜坐冥思，忽略了每日生活中的佛法，人心與意念是不可能得到轉化的。」細讀此書有許多意想不到的收穫，對日常生活的修行很有幫助。

金錢、性別、現代生活風格

二十世紀八O年代以來，學術界重新發現齊美爾這位大師，1900年早已出版的《貨幣哲學》一書是他唯一一部結構完整的重要論著，這本重要經典1978年才有英譯本。

喬治‧齊美爾（Georg Simmel）1858 年3月1日生於柏林，1918 年9月26日死於史特哈斯堡（Strassburg），重要的德國社會學家。猶太裔德國人，以康德哲學之博士論文，取得大學授課資格後在柏林大學任教。對叔本華、尼采的哲學與歌德的美學理念也很專精，曾修習民族心理學、古義大利文、藝術史和史學課程，他的研究範圍廣泛，在認識論、歷史哲學和心理學專長之外，特別強調研究對象的社會、文化面向，因而開拓出他個人特殊的社會學理念，並於1909年與友人共同創立德國社會學會。他發表的論文超過200篇，等身著作有三十幾部。他的工作主要是在大學教哲學，先後在柏林大學 ( 1885－1914 ) 與史特哈斯堡大學 ( 1914 －1918 ) 。在他生命中的最後的十年，他致力於純粹哲學和美學的探討。

這位德國社會學家與哲學家，除了以著作範圍廣而專與數量多著稱外，有些理論家更將他定位為古典社會學理論中，繼馬克思、韋伯、涂爾幹之後的第四大家。他研究的議題極為廣泛，廣及性別、家庭、生死、愛欲、貨幣經濟、宗教、藝術、時尚、道德倫理、科學等。其著名的代表作計有《貨幣哲學》(1900)、《社會學》(1908)、《論社會分化》(1890)、《倫理科學導論》(1893)、《人生觀》(1918) 等。

近日聯經出版《金錢、性別、現代生活風格》一書為他的合集，所選的十篇文章內容很特殊，具有高度的現代感，在巨流出版的《當代五十大師》一書中，齊美爾與班雅明（Benjamin）、喬依斯（Joyce）等人齊列為現代性之大師。選編者劉小楓也是齊美爾《現代人與宗教》一書的編者，此書為他第一本繁體中文著作。

在合集之後末並選錄一篇英國社會學教授Davis frisby的：論齊美爾的《貨幣哲學》一文，或許由此可略窺《貨幣哲學》一書之全貌。劉小楓賦予齊美爾的地位為：「齊美爾思想中的寂靜主義，這一決定性的特徵不幸被許多評論家忽略了…寂靜主義可以有一種社會哲學，甚至與當今無處不在的文化批評理論，在品質上根本不同的文化哲學嗎？被遺忘了一百年的齊美爾已經回答了這個問題。」也許讀者可以在未出版中文版的原典之前，從這本合集中找到一點答案。

小托缽兄弟會--聖方濟

聖方濟是西方聖人中最接近神聖的，他的一生非常接近真理，常有上千人聚集聽他傳道。他所傳的道非常簡單就是愛上帝創造之物、對窮人慈悲。他被認為是簡樸與快樂的「神之愚人」之代表，雖然他有著某種像驢子一樣的固執己見，一種堅持貧窮的神聖。就某種程度而言，他非常具有現代感，他所倡導的生活方式與觀念在他的時代真是與眾不同，與聖方濟相關的書，在台灣付之闕如。

聖方濟的全名是聖方濟‧亞西西（St. Francis of Assisi ），或聖法蘭西斯‧亞西西，出生時原名為（Giovanni di Pietro di Bernardone），但由於其父非常喜愛法國，所以將他改名為法蘭西斯（Francis di Pietro di Bernardone），日後又稱亞西西的方濟（Francis of Assisi），或簡稱聖方濟。

他生於1182年意大利中部之亞西西城（Assisi），1226年10月4日死於同一地點，享年44歲。是方濟會的始創人，也是整個方濟運動的開創者與推動者。在西方幾乎沒有人不知道聖方濟這個名字，這名字是在他死後兩年，1228年由羅馬教會追加聖號為聖方濟或聖法蘭西斯。

法蘭西斯的父親是富有的布商，他26歲之前過著奢華浪蕩的富家子弟生活，26歲那年（1208年），有一天，他進一個山洞祈禱，尋求上帝的旨意，停留很久後出來，突然宣稱將與一位貧窮女士（Lady Poverty）結婚，從此他拋開一切，離開家開始苦修。他生性非常喜愛大自然，常寄居自然曠野，過著乞討露宿的生活。雖然如此，他還募款修築教堂，看顧痲瘋病人。

他推動簡樸、虔誠、貧窮與自然的生活方式，並在公開場所宣講與佈道，人們組織了一個「法蘭西斯會」，成為天主教出名的修會之一。後來，法蘭西斯也創立了女修會，後稱為「聖克拉爾斯」（St. Clare or Poor Clares）。1209年他與同伴到羅馬去見教宗，希望教宗認可他們的修道與宣教，他們特殊之處在於確定要遵守絕對的貧窮，不擁有財物與房地產，這就是法蘭西斯的「小托缽兄弟會」（the Friars Minor，後改稱方濟小兄弟會）的前身。他屢次到回教地區傳福音，甚至遠隨十字軍至埃及，向當地人講道，所以有時也被稱為「近代天主教國外宣道師的鼻祖」。

法蘭西斯非常喜愛詩歌吟作，寫下至今仍常被唱誦的「太陽誦」（the Canticle of Brother Sun）、「美德誦」、「喜樂誦」等詩歌。對中古世紀騎士精神也很嚮往，後世基督徒稱為「最像基督」的聖徒，聖方濟所提倡的「貧窮神學」是後世基督徒所遵崇的。

羅馬教會於1980年封他為「生態守護聖徒」（The Patron Saint of Ecology），後人並將10月4日定為世界動物日，正是由於法蘭西斯死於這一天。

臥虎藏龍現代版

一如《師父還在沙漠裡》書的中文副標－「蒙古禪師與美國嬉皮的狂沙之旅」所形容的，此書的內容是談1959年一個大躍進時期由蒙古逃出的中國禪師－釋宗才，1987年落腳於紐約北部卡次基爾山脈的胡士托附近，與本書的作者喬治．科瑞恩（George Crane）為鄰，這段因緣際會共譜出這一本奇書。1996年9月宗才法師與喬治兩人帶著一尊一公尺高的佛像，回到宗才法師的故鄉內蒙古西山嘴，尋找宗才法師的師父虛燈法師的遺骸並回鄉探親。這趟旅行除了是作者個人的朝聖之旅外，更彰顯至今許多不為人知的禪宗史與宗才法師個人神秘的傳奇。

全書的文字簡潔、邏輯清析、幽默有趣、從最細膩的角度出發探討人性，倘若比對兩人的一致性與差異性，可見端倪，一致性表現在他們兩人對詩的看法：「『你有興趣的話我們可以來試做一些翻譯。』他說：『可以從明天開始，但要謹慎，十分謹慎。一首詩用錯一個字，就像是一個沒有頭的小嬰兒，它是不能活的。』他用食指抵在我的額上『簡單是最重要的原則。』『但不容易做到』我說。『是不容易。』」

書中穿插著喬治自己寫的極短詩與宗才法師的佛詩與禪句，都是簡約至極的。差異性表現在他們兩人的經歷與思想上：「『宗才的禪是種感情很豐富的禪，不像日本禪那樣強調一種超然的、無動於衷的「無心」，主張感情只是一種幻像，是「無」。突然間我像靈光一閃似的明白了宗才對我說過的一番話：「打坐就是心靈與感情的合一，感情是每一個人的根，很難去控制，道行越是高深的和尚也越具憐憫之心。」』」。

「宗才到底是個和尚，還是薩滿教的巫醫，還是兩者兼而有之？他在《易經》的術數世界、禪宗的理性主義和鬼魂附體、占卜、詛咒等古代的迷信之間來去自如，彷彿對它們之間的矛盾從不感到困擾。」宗才法師在香港中文大學念梵文、哲學、針灸與繪畫，並申請到洛克菲勒獎學金到美國的倫比亞大學進修英語與語言學，這位資歷豐富的禪師身受西方高等教育但仍以其東方的神祕吸引了作者的注意。

如果對這個高深莫測的人物之存在有所懷疑，那麼中文版編輯是這麼說的：「我們聯絡上作者，希望透過他向宗才確認這些名詞的中文…」肯定了這不是虛撰的情節，書中所描述之種種在蒙古行醫、抓鬼、治癌等情節就更加引人注意了，如中國武俠小說中高深莫測的男主角突然現身江湖般的傳奇，真不知道要信？還是要疑？1925年3月18日申時出生的宗才法師，現年已經76歲了，但與活到120歲的虛雲法師相較還是年輕的，虛雲法師60歲以前一直閉關清修，60歲以後才出來弘法，是佛教界一大傳奇人物，書中宗才法師曾提到其傳承為虛貫、虛燈法師，不知是否與虛雲法師在傳承上有某種因緣。

作者本人對宗才法師在本書所提及的資料，親自作了考證：「禪宗從來沒有在蒙古扎根過，它在蒙古的歷史相當簡略，事實上普濟寺有可能是黃河以北唯一的一間禪寺。出國前，我曾向哈佛和哥倫比亞大學的專家請教過，但他們都不知道內蒙古有禪寺，對我此行有什麼樣的發現深感興趣…」

「據紙卷所載，梅力更召最初名為濟元廟，落成於1705年，也就是第五世達賴喇嘛在拉薩造了步達拉宮的半世紀之後…入口處一地碎石，各面牆壁上都掛著褪了色的掛毯，有猩紅色的、有藍色的，上面繡著曼陀羅和經文。…」很難想像這本書中藏有這些寶貴的史料，或者說是人類學第一手的田野資料。

譯者在中文版註釋中，針對書中的章節虛實作了補述，據此可見此書翻譯之用心，雖然考證後與書中所述有些許出入，但仍不減其歷史的魅力：一個西方人的朝聖之旅加上一個東方人的尋根之旅，這雙重情境塑造出一個動人的故事，很適合拍成電影的那種娛樂版，枯燥的禪宗總算出現有趣的書了。

每天被感受到的生活

威廉‧詹姆斯（William Janes，1842－1910）為美國心理學之父，與知名的實用主義哲學家，他在心靈與宗教領域的發展極為特別。他是「美國心靈學研究會」（1885年成立）的主要創立者，終其一生都在探討超個人的心理現象與超心理學，他認為人的精神生活有不能以生物學概念加以解釋的地方，所以可以通過某些現象來領會某種「超越性價值」，他強調人有巨大的潛能尚待開發，人的意識只有很少一部份被人所利用，並曾參與類似禪坐的靜坐活動，他表示，靜坐是一種喚起深度意志力的方法，可以增加個人活力與生命力，他也作靈媒的實證研究。

威廉‧詹姆斯的《各種宗教經驗》(1902)一書，從心理學角度對各種宗教體驗作了描述和解析。宗教心理學(religion psychology)已成為當代心理學一個比較重要的分支學科、邊緣學科，有多部專著出版。精神分析學派心理學家如榮格著有《人類心理與宗教》、佛洛姆著有《精神分析與宗教》。

以《一位女士的畫像》、《黛絲．米勒》作品聞名的小說家亨利．詹姆斯為其弟弟，哥哥威廉橫跨哲學、心理學與精神醫學界，對超意識的自動寫作很感興趣，曾大量收集案例，並發現青少年最能藉由此表達內心的糾葛與人格之衝突，他還注意到自動寫作有時能解開罪犯的犯罪癥結，但並非人人能自動書寫，必須透過催眠或其它方法。有趣的是，新時代大師賽斯書的作者珍（Roberts, Jane）曾收過威廉死後的信息，並透過珍的自動書寫出版《一位美國作家的死後生存：威廉‧詹姆斯的世界觀》（The Afterdeath Journal of an American Philosopher，1978年出版）一書，此書除具有深度評論外，並兼論美國歷史、心靈學、心理學與民主方面的問題。

在出版《各種宗教經驗》前，威廉 1901年在愛丁堡大學開「自然的宗教」這門課時，他對宗教下的定義是：「一種感情與行為，是人類孤獨的、個別的經驗，一種人與上帝的神聖關係，不只發生在教堂，而是每天被感受到的生活。」他花了很多時間作極其嚴肅的靈性沉思。讀此書中宗教經驗的種種變化，光是看，是容易的，因為他的分析很清楚，描述很詳細：「神聖不能意味著單個的質量，必須意味著一組質量，不同的人都可以發現自己重要的使命。」此書為宗教嚴肅的忍耐呼喊。他說：「我不是一個神學家，也不是一個宗教歷史學者， 更不是一個人類學家，心理學是我特別熟悉的唯一學科，我只是以一位心理學家的宗教傾向邀請你去我書中的那些宗教中，看我所描述的調查。」

根據一份資料顯示，此書在美國藍燈書屋現代文庫英文非文學小說前十名中，仍排名第二（1.亨利亞當斯的教育－亨利．亞當斯、2.各種宗教體驗－威廉．詹姆斯、3.奴隸出頭天－布克．華盛頓），即便它已經出版近一百年了。

真的，每個人必須自由！

這本書在法國剛出版就在人文類書籍中爬上第四名，1981年9月9日去世的拉康應該會很高興，死後二十年的他仍在說話，法國出版界說：「他的教導與啟示猶如地震後的衝擊造成遲來的影響」。這本《另類書寫》約寫於1938到1980年之間，是散篇文章的合集，原是為補充1966年的書寫。這本作品是認識拉康基礎系列文本的重要入門，並且快速地引導門外漢進入精神分析的世界。

書的內容是拉康本人對他的文集「重新發現的對談」，內文有：一篇對莒哈絲的致意、一篇談梅洛龐蒂的文章、1966年與哲學系學生的對談、重新賦予馬克思主義這個概念更高評價的論述、1968年學生運動的對照與核對，但拉康就是拉康，書中沒有談到任何一件精神分析的事，全書始終以此獨一無二的形式進行。

猶如在他死前前往學校的路上，在一封信上所宣告與聲明的：「真的，每個人必須自由，這來自我的心聲，這件事就像我在我的學校一樣的理所當然。」（他聲明）一種邏輯上的挑戰宣稱是遺產的繼承者，猶如以一個句法想排列出一個立即可懂的清晰文本（之困難），但人們從來沒有說過或做過什麼新鮮事卻沒有違反規定的？這就是拉康的寫作中提問的模式，也是他自我測量與自我創造的動力。1901年4月3日生於巴黎，1981年9月9日死於巴黎的拉康，在2001年7月的巴黎還繼續引起沸騰。

遊戲與真實

艾瑞克．洪堡．艾瑞克森（Erik Homburger Erikson，1902－1979）德國出生的美國心理分析家，1902 年6月15 日生於德國法蘭克福，1994 年 5 月 12 日死於美國麻州，是新佛洛伊德學派中最有名及影響最大的人之一。在發展心理學中占一席之地，他自創「心理社會發展理論」，與佛洛伊德、皮亞傑齊名，為當代著名的心理學家。

他在大學學習文獻及古歷史，畢業後四處旅行流浪，回到慕尼黑（Munich）後研究藝術，一心想成為一個藝術家。直到1927年，這位25歲的藝術家由於受到安娜．弗洛伊德（弗洛伊德的女兒，亦為精神分析師）的影響，才開始從事精神分析工作。1930年，他從精神分析的角度對蒙特梭利教學法進行研究，對遊戲治療及兒童分析產生興趣。1933年，加入了維也納精神分析學會，成為正式的分析師，但由於二次大戰，使他不得不移居美國波士頓，30歲以後他變成一個美國心理哲學家。

1936年他進耶魯大學人類學研究所工作，兩年以後，他在南方達科他在松山脈與印第安蘇族兒童一起工作，並與研究加州Yurok 印第安人的人類學家阿爾弗雷德‧克羅伯合作，開始人類學領域研究。後來又到加州的柏克萊大學繼續研究兒童心理學。1950年，由於拒絕簽署一份校方要求的政治性文件辭職離去，轉到麻薩諸塞州一個著名的治療中心從事臨時工作。這一年他最有名的一本書《童年與社會》（Childhood and Society）出版，這本書的重要性在於深刻地影響人類發展的研究，書中他提出八個階段，將人類發展從幼兒到老年作區分，在這些生命周期不斷上演時，存有一個危機解決方式是被文化、社會、歷史各層面影響，並促成個人的能力成長與改變。所提出的人類發展八階段為：信任或不信任、自主或羞愧、懷疑、開始發展或罪惡、勤奮或低劣、認同或認同混淆、親密或疏離、生產或停滯、自我統整或絕望。

1960被哈佛大學聘為教授。1965年，旅居印度並對印度聖雄甘地進行研究，1969年發表《甘地的真理─論好戰的非暴力根源》，並因此在次年獲美國普立茲獎。1970年退休搬回舊金山繼續寫書與教書，晚年尚出版系列好書：《新的同一性維度》（1973）、《傑弗遜演講集》（1974）、《生命歷史和歷史時刻》（1975）、《遊戲與真實》（1977）、《人生周期的完成》（1927）等。

1969年發表的《甘地的真理》一書主要是探討甘地非暴力的起源，也是一本精神分析史的書。七○年代，他所發表的主題很廣，與歷史、政治、哲學、神學、精神分析相關。他最偉大的工作是將精神分析擴展到個人史研究，一個重要貢獻在於把精神分析臨床上個案史方法發展成生活史，他為精神分析帶來了新的刺激及架構，整合了心理學、社會學及人類學。

艾瑞克森著名的老年經典《老年研究報告》中文版2000年5月已經出版（Vital Involvement in Old Age，張老師文化出版），此書是艾瑞克森與她的妻子花費數年時間，參與一項長達五十年的縱貫性研究，蒐集二十九位八十歲高齡長者作深入訪談的資料，分析老人們如何參與人生、投入人生，如何與早期生活緊環相扣。

更高極的迷信？

1947年至1956年間在耶路撒冷東方20哩十一個洞窟中，陸續發掘出成千上萬的古卷抄本與殘片，吸引許多學者的注意。雖然因為在死海附近被發現，故以死海手卷著稱，亦有人稱為「猶太曠野書卷」、「耶利哥山洞書卷」、「耶路撒冷書卷」、「費石卡泉書卷」等，但發現地點最接近昆蘭廢墟所以「昆蘭書卷」或「昆蘭文獻」其實是更為適當的名稱，此手卷因被視為現存最古老的聖經手稿，掀起宗教界與學術界一連串的辯論。

《死海手卷的詭計》1993年在美國一出版即洛陽紙貴，2001年在英國重印後還是熱賣。這本書以非常學術的立場揭露梵蒂崗保護宗教的善意詭計，相較於近來引起話題的《高級迷信》一書，此書可真是迷信後所引起的種種後遺症。作者在此書揭露「二十世紀的學術醜聞」時，提到為什麼現在只留下800猶太人和亞拉姆語手稿百分之七十五的故事，其它資料卻從這世界上消失了。被嚴守近五十年的死海手卷秘密資料，直到1991年亨廷頓圖書館（Huntington Library）提供手卷的烤貝版，才平息了這次長達半世紀的爭論風暴，在認真嚴謹的調查中，兩位作者發現一小撮正統的聖經學者操控這些資料，不允許外人接觸並且發布嚴格且「一致」的詮釋版本。書的首頁由以色列開始，然後到梵蒂岡，進入宗教裁判所的辦公室。

透過獨立學者、歷史的研究、與被允許閱讀的文本、出版與未出版的手卷資料等豐富的材料，作者揭示這些正統的守衛者為什麼不惜瀕於危險守護這些資料︰手卷內容展現早期基督教內部使人吃驚的內容－深入地挑戰教會堅定認定的「事實」的歷史版本（即動搖了《聖經》正確版）。作者們的立場是認為，表達一種新的、高度象徵性的基督教的透視觀，遠較只是戲劇性地、商業性地展示這些無價文件的陰謀論更重要。並為學者間爭議不已的現象提出一些建議，他們認為將這些（出土）文件的揭發視為一種基督教起源與《新約》另類視野的新報告即可。

在歐洲由於牛津大學200年2月出版了《死海手卷百科全書》，意味出土五十年的手卷已完全解密，重新引發解讀聖經熱潮，相關書籍又再度熱起來，在台灣由橄欖基金會與聖經資源中心聯合出版的《沙塵中的榮耀：死海古卷與聖經》一書，為中文世界首部最完整的公開版，內有最新、最深入、最完整的聖經資料對比，兩千年前舊約聖經的原始版。被列為聖經資源之專題系列一，作者莊新泉並預定出版另兩本相關著作《聖經與美所不達米亞》、《遇見耶穌》。

來自大師的訊息

繼《SQ－心靈智商》（丹娜‧左哈、艾恩‧馬歇爾合著，聯經出版）一書之後這是近來第二本以心理學角度討論靈性的書，IQ、EQ、SQ這一路走來，《重新發現自己－探索靈性智力的指數》是不是真的能帶給讀者一個新的思考角度？「過去幾年市面上已經出版了許多以靈性為主題的書籍，為什麼我還要湊這個熱鬧，我又可以為讀者提供什麼新的觀點呢？我撰寫此書的目的乃在於，我相信一個以經驗為基礎的靈性探索，可以有助於克服跨接科學與靈性之間的主要障礙，只要探索的結論能夠證實主觀的靈性經驗其實是可以得到客觀及可靠的衡量。」（第9頁），此書作者理察．渥爾曼博士（Richard Wolman）是位臨床心理學家，並在哈佛醫學院任教25年以上，他的確有足夠的經驗以「經驗為基礎」作靈性探索，事實上這份問卷抽樣人數已多達6000人以上，而樣本數還在不斷地增加當中，更因為此書之出版，提供線上靈性測驗（靈性名錄網站：psychomatrix।com），此研究的抽樣樣本將擴大為全球性的，這將更凸顯此研究的重要性。

靈性主題的探討一直是過份客觀的，以《前世今生》暢銷全球的系列新書《前世今生之回到當下》而言，作者原來的英文書名為「來自大師的訊息」，只是在出版時，這份訊息被忽略了，在書中催眠大師魏斯博士提到：「在寫這本書的前言時，常有人問我是否跟『大師們』有更多的接觸，現在各位看得出，大師們的信息無所不在，有些來自我的冥想，有些是透過感覺在領悟的層次上，信息很難轉譯成語言，有些觀念根本難以言詮。」這個聲明使此書從超個人心理學轉為超心理學的領域，也一直是科學界難以承認的，「大師說」這種天啟式的說法一直沒有科學的基礎，很難被定位，但弔詭的是任何這個領域的研究者如果沒有實證的精神或經驗，就沒辦法切身體會，好像門外漢兜著圈子在外面說話，像容格在其自傳《回憶‧夢‧省思》中所提各種精彩的個人經驗，或肯恩．威爾伯在《一味》中提到的個人禪修打坐經驗，他們都從這種「主觀的經驗」中，對傳統心理學作出了超越，從超個人心理學到超心理學之不同，就是將個人經驗抽離成為某種普遍為人類共用的現象，所以一種超越個人經驗的立場是非常重要的，因為一般人必須也能從這當中有所受益才有意義。

在新時代源頭賽斯（Seth）的《個人實相的本質》（第655頁）一書中提到：「不要把上師；牧師、神父、科學家、心理學家、朋友的話語－或我的話語－放在你自己存在的感受之上，你可以由別人那兒學到很多，但是最深的知識必須來自你自己之內。你自己的意識正踏入一個實相，那基本上是不能被任何別人所經驗的，那是獨特而不能被轉譯的，有它自己的意義，而追隨它自己『變為』的途徑。」這段精彩的結論就與渥爾曼這本書所要達成的最終目的是一樣的「…個人經驗，其價值並非僅止於傳授人生智慧，更重要的是它能夠以科學的方法檢視靈性的世界，並連結生命中諸多科學與靈性世界互為因果的事件。」（第53頁），就像《重新探索自己》的書名所試圖達成的。在一個人類未知的領域中作新探索，而每個讀者因為有了工具，足以往前跨越一步重新發現自己。

譯者在翻譯上的幾個小問題倘能修正，相信更能凸顯此書的學術價值：在第21頁中提到「威廉．詹姆斯也將自己在宗教動機與經驗的領域上所做的學術分析，納入到他的經典著作《宗教經驗的多樣性》（The Varieties of Religious Experience）裡。」但在第266頁之註2中卻翻成「引自James著，《五花八門的宗教經驗》」，很明顯地，這是詹姆斯的同一本書卻譯成兩本書名。另外在第135頁中提到：「珍．羅伯茲（Jane Roberts）就描述了自己進入忘我狂喜的境界後透過塞特（Seth）的聲音…此現象乃因女演員雪莉．馬克蘭（Shirley Maclaine）的推廣而大為流行…」事實上Seth在台灣一直都翻為賽斯，而Shirley Maclaine應為莎莉‧麥克琳，前一陣子，她有本精彩的中文譯作《聖地牙哥性靈之旅》出版，書的內容主要是談新時代中人的性別與個人靈性發展的問題。

他的理論影響非常巨大

今年貓頭鷹出版《尋找存在的真諦－－羅洛梅的存在主義心理學》，立緒出版羅洛．梅（Rollo May）的《愛與意志》、《自由與命運》兩書，其實有本相關的心理學經典非常值得介紹，即馬斯洛的《存在心理學探索》一書。

馬斯洛（Abraham Maslow，1908至1970），1908年出生於紐約的一個猶太家庭。年輕時曾想學法律謀生，不久轉心理系，1934年於威斯康辛大學獲哲學博士學位，1934年結束正規教育後在各校任職作研究。1937至1957年在哥倫比亞學院，1951至1969年在布朗西斯大學，1951至1961年任該校心理學系主任。1968年當選為美國心理學會主席，1970年去世，有「人本主義心理學之父」之稱。馬斯洛的主要心理學著作有：《變態心理學》（1941）、《論動機》（1943）、《自我實現的人》（1954）、《動機與人格》（1954）、《在人的價值中的新認識》（1957）、《科學的心理學》（1966）、《存在心理學探索》（1968）等，大陸已出版《人的潛能和價值 》、《動機與人格》、《科學心理學 》、《自我實現與人格成熟》等。

馬斯洛在心理學研究中，剛開始是對行為主義和靈長類動物的性行為有興趣。在第二次世界大戰時期，他目睹了戰爭中的殘暴行為，轉而研究改善人格的理論。他認為過去的人格理論多數來自變態心理的精神治療研究，這些觀點消極地強調心理學中存在的絕望，認為人類基本上是殘酷和不值得注意的。但馬斯洛反對傳統心理學這樣的人格理論，他主張要發掘人類固有的善良的價值，提出了著名的自我實現理論的觀點，從而成為美國人本主義心理學運動的領袖和《人本主義心理學雜誌》及學會的創始人，他的理論影響非常巨大。

馬斯洛的作品在流行心理學佔有重要位置，當中以「人性管理模型理論」為最重要。1962年出版《存在心理學探索》第一版是個里程碑，現在出版第三版了，此書描述馬斯洛的自我實現的理論與需要的層次。書中主要是講：一旦食物和居處的基本需要被滿足後，人們將會自發地發展較高層次的成長並到達精神層面的成就。第三版有更新的介紹和更廣泛的新評論，使這本書更具可讀性與參考價值，而編者試著將馬斯洛放在更寬廣的的影響層面來談。馬斯洛說：「如果我們希望幫助人類實現自我，我們必須知道他們不僅試著認識自己，他們也可能擔心或沒能力這樣做的種種理由。僅由充分欣賞這個在疾病和健康之間的論證，我們也能幫助人們達到建康且平衡的建議。」馬斯洛的自我實現理論和需要層次理論是現代人性的心理學基礎。